史威登堡神学著作

白马 #12

八、圣言是通过对应,

八、圣言是通过对应,因而通过代表写成的

WH12.就字义而言,圣言唯独通过对应,因而通过诸如代表并表示天堂和教会的属灵事物的那类事物写成(1404, 1408—1409, 1540, 1619, 1659, 1709, 1783, 2179, 2763, 2899节)。这样做是因为内义在每个细节中(2899节)。因此,这也是为了天堂的缘故,因为那些在天堂里的人不是照着属世的字义,而是照着属灵的内义来理解圣言的(2899节)。主通过对应,代表和深意说话,因为祂出于神性说话(9049, 9063, 9086, 10126, 10276节)。主就这样亲自和世界说话,同时和天堂说话(2533, 4807, 9049, 9063, 9086节)。主所说的话充满整个天堂(4637节)。圣言的历史部分是代表,实际的话都有重大意义(1540, 1659, 1709, 1783, 2686节)。

为了通过圣言能与天堂交流和结合,圣言无法以任何其它风格来写(2899, 6943, 9401节)。那些因圣言表面上简单粗糙的风格而轻视圣言,认为圣言若以一种不同的风格写成,他们就会接受它的人大错特错了(8783节)。上古之人的写作方式和风格也是通过对应和代表(605, 1756, 9942节)。我通过亲身经历发现,古代智者因圣言中的代表和深意而以圣言为快乐(2592—2593节)。上古教会的人若阅读圣言,就会清楚地看到内在意义中的事物,模糊地看到外在意义中的事物(4493节)。雅各的子孙之所以被领进迦南地,是因为自上古时代起,迦南地的所有地方都成了代表(1585, 3686, 4447, 5136, 6516节),因此,圣言可以在那里写成,那里的地方都要因其内义而得名(3686, 4447, 5136, 6516节)。

而事实上,外在意义上的圣言因那百姓而完全改变了,但内在意义上的圣言没有改变(10453, 10461, 10603—10604节)。从圣言中引用了关于这个民族的许多经文,但这些经文必须照着内义,因而以不同的方式来理解,而不是照着字义来理解(7051节)。由于这个民族代表教会,又因圣言在他们当中写成并与他们有关,所以他们的名字表示天上的神性事物,如流便、西缅、利未、犹大、以法莲、约瑟和其他人;“犹大”在内义上表示属天之爱和属天国度方面的主(3654, 3881—38825583, 5782, 6362-6381节)。

为叫人们知道何为对应及其性质,以及圣言中的代表是何性质,关于它们也有必要说一说;相对应的一切事物也代表,因而表示某种事物,以便对应和代表为一(2896, 2899, 2973, 2987, 2989-2990, 3002, 3225节)。从我的亲身经历和例子来说明何为对应和代表(2763, 2987-3002, 3213-3226, 3337-3352, 3472-3485, 4218-4228, 9280节)。在古人当中,对应和代表的知识是最重要的知识(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节),尤其在东方人当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10252, 10407节),在埃及比在其它地方更是如此(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节),甚至在外邦人当中也是如此,如在希腊和其它地方(2762, 7729节)。但如今它是遗失的知识之一,尤其在欧洲(2894-2895, 2995, 3630, 3632, 3747-3749, 4581, 4966, 10252节)。然而,这种知识比其它一切知识都重要,因为没有这种知识,就无法理解圣言;也不明白我们在圣言中所读到的犹太教会的各种仪式表示什么,不了解天堂的性质,也不知道何为属灵之物,不明白如何会有一个属灵之物进入属世之物的流注,以及灵魂流入身体的方式等等(4280节, 前面引用的经文)。出现在天使和灵人当中的一切事物都是照着对应的代表(1971, 3213-3226, 3475, 3485, 9457, 9481, 9576-9577节)。

天堂充满代表(1521, 1532, 1619节)。在天堂,代表越内在,就越美丽、越完美(3475节)。那里的代表是真实的表象,因为它们来自天堂之光,这光是神性真理;神性真理本身是所存在的一切事物的本质(3485节)。

灵界中的每一个事物之所以都在自然界中被代表,是因为内在披上外在中和谐一致的形式,通过该形式使自己变得可见和明显(6275, 6284, 6299节)。因此,目的会采用一个合适的表现形式,以便在较低的气场中呈现为原因,然后在更低的气场中呈现为结果;当目的通过原因成为结果时,它变得可见,或显现在眼前(5711节)。这一点可通过灵魂进入肉体的流注来说明,也就是说,灵魂披上肉体中的那类事物,它所思所愿的一切通过它们能呈现自身,并变得显而易见。因此,当思维向下流入肉体时,它是以诸如对应于它的那类姿势和动作为代表的(2988节)。心智的情感在脸上以各种面部表情为代表,甚至到了它们在脸上被看到的程度(4791-4805, 5695节)。

由此明显可知,自然界的每一个事物里面都深深隐藏着来自灵界的一个原因和一个目的(3562, 5711节),因为自然界中的事物是最终结果,在先的原因就在这最终结果里面(4240, 4939, 5651, 6275, 6284, 6299, 9216节)。被代表的,是内在事物,用来代表的,是外在事物(4292节)。何为对应和代表,这一点可在《天堂与地狱》一书进一步看到,那里论述了天堂的一切与人的一切的对应关系(HH87- 102节),天堂与地上一切的对应关系(HH103-115节),天堂里的代表和表象(HH170 -176节)。

由于自然界中的一切事物都是属灵和属天事物的代表,所以在古代,有些教会的所有外在仪式都是代表;因此,那些教会被称为代表性教会(519, 521, 2896节)。建立在以色列人当中的教会就是一个代表性教会(1003, 2179, 10149节)。其中的所有仪式都是代表天堂和教会的内在事物的外在形式(4288, 4874节)。当主降世并显明自己时,该教会和敬拜的代表就结束了,因为主揭示了教会的内在事物,并且该教会的一切事物在至高意义上都关注祂(4835节)。

诠释启示录 #708

708.“脚踏月亮”

708.“脚踏月亮”表示那些属世并处于仁爱的人的信仰。这从“月亮”和“脚”的含义清楚可知:“月亮”是指有仁爱在里面的信仰(对此,我们稍后会提到);“脚”是指属世事物(对此,参看AE 69, 600a, 632节),因而在此是指那些属世的人,因为这话论及“妇人”,“妇人”表示教会,她所披的“日头”表示来自主的对主之爱,以及对邻之爱,如前所示。因此,“身披日头的妇人”表示在那些属天,由此属灵的人中间的教会,她脚下的“月亮”表示在那些属世而感官化,同时又处于仁之信的人中间的教会;因为天堂和教会的良善和由此而来的真理按次序接连,就像人的头、躯体和脚一样。那些处于来自主的对主之爱的人在最大的人,也就是天堂的头部,这些人被称为属天的;但那些处于对邻之爱的人在最大的人,也就是天堂的胸部到腰部,这些人被称为属灵的;但那些模糊地处于仁之信的人在最大的人,也就是天堂的脚部,这些人被称为属世的。

不过,为了清楚理解这一点,必须知道,众天堂被分为两个国度,一个被称为属天国度,一个被称为属灵国度;还必须知道,天堂有三层,最高层天堂被称为属天天堂,中间天堂被称为属灵天堂,最低层天堂被称为属天-属世和属灵-属世天堂。然而,除了天堂的这些划分外,还有进一步的区别是在那些从显为太阳的主接受光,也就是聪明的人与那些从显为月亮的主接受光和聪明的人之间。那些从显为太阳的主接受聪明之光的人是智力或理解力及其理性已经打开,因此理性思考出于对真理的属灵情感所当相信的事物之人。而那些从显为月亮的主接受光的人是智力或理解力和内在理性没有打开,只有属世层打开,因此出于记忆思考所当相信的事物之人;出于记忆思想这些事物就是只思想诸如从老师或牧师那里所听来的那些东西,这些东西被称为真理,也被相信是真理,尽管它们可能是虚假,因为它们超越了记忆,是看不见的。这些人若在世时也处于仁之信,就在显为月亮的主之下的天堂中,因为作为其聪明源头的光就像夜间的月光,而作为那些在显为太阳的主之下的天堂里的人的聪明之源头的光,就像日光。至于这种区别是何性质,这可从白天的阳光和夜间的月光之间的区别看出来。还有一个区别是,那些在显为月亮的主之下的人在那些在显为太阳的主之下的人所拥有的光中什么也看不到,因为他们的光不是真光,而是反射的光,这光既能接受真理,也能接受虚假,只要良善出现在虚假中。由于所有在显为月亮的主之下的天堂里的人都是属世而感官的,与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,而且还处于虚假,尽管虚假里面有良善,所以月亮被看到在那妇人脚下,这表示那些属世之人的信仰。

关于天堂里那些在显为月亮的主之下的人的信仰就这么多了;我们还要用几句话说一说他们的情感,信仰就从这情感中获得自己的生命。他们对认识真理和实行良善的情感或渴望,就像他们自己一样是属世的,因而或多或少源于学问的荣耀,也源于视尊敬和利益为回报的名声,在这一点上不同于那些在显为太阳的主之下的人所拥有的那种对认识真理和实行良善的属灵情感或渴望,因为对这些人来说,这种情感与属世情感如此分离,以至于属世情感在脚下。这也是为何不仅表示信仰,还表示其情感的“月亮”在此被看到在脚下。不过,对这些事的更完整概念可从《天堂与地狱》一书的阐述和说明中获得;在以下标题中:天堂被分为两个国度(HH 20–28节);天堂里的太阳和月亮,天堂里的光和热(HH 116–140节);天堂与人的一切事物的对应关系(HH 87–102节);以及在《新耶路撒冷及其属天教义》(21节),关于那些处于来自良善的虚假之人。“太阳或日头”表示神性之爱方面的主,因而表示来自主的对主之爱,“月亮”表示信之真理(可参看AE 401节);此外,关于在显为太阳的主之下的天堂和在显为月亮的主之下的天堂,也可参看前文(AE 411e, 422a, 527节)。对此,要补充的是,在显为月亮的主之下的天堂也有三层,一个高层天堂,一个中间天堂和一个低层天堂;或也可说,一个内层天堂,一个中间天堂和一个外层天堂,而所有在这些天堂里的人都是属世的。这些天堂之所以是内层、中间和外层,是因为属世层和属灵层一样,也分为三个层级;外层-属世层与世界相通,内层与天堂相通,中间进行结合。然而,那些在显为月亮的主之下的天堂里的人不能进入显为太阳的主之下的天堂,因为他们的内在视觉或理解力被形成,是要接受那里的月亮的光,而不是接受太阳的光。相比之下,他们与那些在夜间,而不是在白天观看的鸟没什么不同;因此,当他们进入那些在显为太阳的主之下的人所拥有的阳光时,他们的视觉就会变暗。在这些天堂里的人就是那些已经照着他们的宗教或信仰处于仁爱的人;但那些属世,没有处于仁之信的人在这些天堂下面的地狱中。由此明显可知,此处“月亮”表示那些属世并处于仁爱之人的信仰;月亮被看到在脚下,是因为那些在显为月亮的主之下的天堂里的人与那些在显为太阳的主之下的天堂里的人毫无共同之处,甚至直到不能上升到他们那里的程度。


诠释启示录 #608

608a.启10:6

608a.启10:6.“指着那活到时代的时代的起誓说”表示来自祂自己的神性的真理。这从“起誓”和“那活到时代的时代的”的含义清楚可知:“起誓”是指强烈的断言和确认,当论及主时,是指真理(对此,我们稍后会提到);“那活到时代的时代的”是指永恒的神性,唯独这神性活着,是宇宙中所有人生命的源头,无论天使还是世人。这就是“那活到时代的时代的”的含义(可参看AE 289, 291, 349a,b节)。“起誓”表示断言和确认,但在此表示真理,因为起誓的天使表示主,这一点可从以下事实清楚看出来:“起誓”表示断言和确认事情就是如此,当主起誓时,“起誓”表示神性真理或神性真实;因为只有那些没有从内层处于真理本身的人,也就是那些不是内层人,只是外层人的人才会发誓言;因此,天使永远不会发誓言,主更不会。圣言之所以说祂起誓,以色列人被允许指着神起誓,是因为以色列人只是外层人,当内在进入外在人时,内在人的断言和确认就取了誓言的形式。在以色列教会,一切事物都是外在的,代表并表示内在事物。字义上的圣言也一样。由此可见,“天使指着那活到时代的时代的起誓”意思不可能是说,他如此起誓,而是说他在自己里面说,这是真理,当这句话降至属世领域时,它就照着对应关系变成了誓言的形式。

由于“起誓”只是对应于属于内在人心智的确认的一个外在行为,并因此表示它,所以在旧约圣言中,经上说指着神起誓,甚至说神自己起誓是合法的。起誓表示确认、断言和绝对真理,或事情是真的,这一点可从以下经文明显看出来。以赛亚书:

耶和华指着自己的右手和大力的膀臂起誓。(以赛亚书62:8)

耶利米书:

万军之耶和华指着自己的灵魂起誓。(耶利米书51:14; 阿摩司书6:8)

阿摩司书:

主耶和华指着自己的圣洁起誓。(阿摩司书4:2)

又:

耶和华指着雅各的荣耀起誓。(阿摩司书8:7)

耶利米书:

看哪,我指着我的大名起誓。(耶利米书44:26)

经上说耶和华指着祂的右手、祂的灵魂、祂的圣洁、祂的名起誓,以表示指着神性真理;因为“耶和华的右手”、“祂的膀臂”、“祂的名”和“祂的灵魂”表示神性真理方面的主,因而表示从主发出的神性真理;“雅各的荣耀”所表相同,因为“雅各的大能者”表示神性真理方面的主。

“起誓”当论及耶和华时,表示来自祂自己,也就是来自祂神性的确认,这一点明显可见于以赛亚书:

我指着自己起誓,话是从我口中出来的,并不召回。(以赛亚书45:23)

耶利米书:

我指着自己起誓,这房屋必变为荒凉。(耶利米书22:5)

由于“起誓”当论及耶和华时,表示神性真理,所以诗篇上说:

耶和华向大卫凭真理起了誓,必不反复。(诗篇132:11)

耶和华神或主,从不起誓,因为起誓不属于神自己或神性真理;但当神,或神性真理愿意在世人面前确认某事时,那么这种确认在下降到属世领域的过程中,就会变成诸如世上所用的那种誓言形式,或采取庄严宣誓的方式。这表明为何在圣言字义,也就是属世意义上,经上说,神起誓,尽管祂从不起誓。这就是在前面和下面的经文中,当论及耶和华或主时,“起誓”的含义。以赛亚书:

万军之耶和华起誓说,我怎样思想,必照样成就。(以赛亚书14:24)

诗篇:

我与我所拣选的人立了约,向我的仆人大卫起了誓。主啊,你从前凭真实向大卫起誓。(诗篇89:3, 35, 49)

又:

耶和华起了誓,决不后悔。(诗篇110:4)

以西结书:

我向你起誓,与你立约,你就归我。(以西结书16:8)

诗篇:

我在怒中起誓。(诗篇95:11)

以赛亚书:

我起誓不再使挪亚的水漫过全地。(以赛亚书54:9)

路加福音:

记念祂的圣约,就是祂对我们祖宗亚伯拉罕所起的誓。(路加福音1:72, 73)

诗篇:

祂记念祂的约,就是与亚伯拉罕所立的,向以撒所起的誓。(诗篇105:8, 9)

耶利米书:

我好坚定我向你们列祖所起的誓。(耶利米书11:5; 32:22)

摩西五经:

我起誓赐给你们列祖的美地。(申命记1:35; 10:11; 11:9, 21; 26:3, 15; 31:20; 34:4)

由此可见,“天使向天举起手来,指着那活到时代的时代的起誓”是什么意思。同样在但以理书:

我听见那身穿细麻衣的人,向天举起右手左手,指着活到时代的时代的起誓。(但以理书12:7)

这些话表示在天使面前对教会的状态作见证,接下来是神性真理。

608b.由于建立在以色列中间的教会是一个代表性教会,其中所吩咐的一切事物都是代表、因而表示属灵事物的属世事物,所以有教会存在于其中的以色列人被允许指着耶和华和祂的名起誓,同样指着教会的圣物起誓;这代表、因而表示内在的确认,以及真理,这可从以下经文清楚看出来。以赛亚书:

那在地上给自己祝福的,让他凭真理的神给自己祝福,那在地上起誓的,让他以真理的神起誓。(以赛亚书65:16)

耶利米书:

凭真理、公平、公义,指着永生的耶和华起誓。(耶利米书4:2)

摩西五经:

你要敬畏耶和华你的神,侍奉祂,指着祂的名起誓。(申命记6:13; 10:20)

以赛亚书:

当那日,埃及地必有五城指着万军之耶和华起誓。(以赛亚书19:18)

耶利米书:

他们若殷勤学习我百姓的道,指着我的名,就是永生的耶和华起誓。(耶利米书12:16)

诗篇:

凡指着神起誓的都要荣耀,但说谎之人的口必被封住。(诗篇63:11)

“指着神起誓”在此表示讲真理,因为经上补充说:“说谎之人的口必被封住。”他们指着神起誓(也可参看创世记21:23, 24, 31; 约书亚记2:12; 9:20; 士师记21:7; 列王纪上1:17)。

由于古人被允许指着耶和华神起誓,所以可知,起假誓,或向谎言起誓是最严重的恶,这从这些经文明显看出来。玛拉基书:

我必作见证,警戒那些行邪术的、通奸的、起假誓的。(玛拉基书3:5)

摩西五经:

不可指着我的名起假誓,亵渎你神的名;不可妄称耶和华你神的名。(利未记19:12; 申命记5:11; 出埃及记20:7; 撒迦利亚书5:4)

耶利米书:

你们当在耶路撒冷的街上跑来跑去,看是否有人指着永生的耶和华说;其实,他们是指着谎言起誓。你的狮子毁灭我,又指着那不是神的起誓。(耶利米书5:1, 2, 7)

何西阿书:

以色列啊,你不要指着永生的耶和华起誓。(何西阿书4:15)

西番雅书:

我要剪除那些指着耶和华起誓,又指着他们的王起誓的人,并那些转离不跟从耶和华的人。(西番雅书1:4–6)

撒迦利亚书:

不可喜爱起假誓。(撒迦利亚书8:17)

以赛亚书:

雅各家啊,你们当听这话,你们不以真理,也不以公义指着耶和华的名起誓。(以赛亚书48:1)

诗篇:

就是手洁心清,不把灵魂提到虚妄,不怀诡诈起誓的人。(诗篇24:4)

由此可见,处于教会的代表和意义的古人都被允许指着耶和华神起誓,好为真理作见证,这誓表示他们思想真理,意愿良善。雅各的子孙尤其被允许这样做,因为他们完全是外在和属世人,不是内在和属灵的;纯外在或属世人想要有通过起誓被确认和见证的真理;但内在人或属灵人不想要这样的真理;事实上,他们厌恶起誓,对它们不寒而栗,尤其向神,向天堂和教会的圣物呼求的誓言,他们满足于说,或让人说,一件事情是真的,或事情就是如此。

由于起誓不属于内在人或属灵人,还由于当主降世时,祂教导世人要成为内在的或属灵的,为达到这个目的,还废除了教会的外在事物,打开教会的内在事物,所以祂也禁止指着神,指着天堂和教会的圣物起誓。 这一点从主在马太福音中的这些话清楚看出来:

你们又听见有人说,不可起假誓,而是向主履行你的誓言;但我对你们说,根本不可以起誓;不可指着天起誓,因为天是神的宝座;不可指着地起誓,因为地是祂的脚凳;也不可指着耶路撒冷起誓,因为耶路撒冷是大君王的城。又不可指着你的头起誓,因为你不能使一根头发变黑变白。(马太福音5:33–36)

此处提到了人决不可指着起誓的圣物,即“天”、“地”、“耶路撒冷”、“头”;“天”是指天使天堂,因此它被称为“神的宝座”。“神的宝座”表示天使天堂(可参看AE 253, 462, 477节);“地”表示教会(参看AE 29, 304, 413, 417节),它因此被称为“神的脚凳”,“神的脚凳”也表示教会(参看AE 606节);“耶路撒冷”表示教会的教义,所以它被称为“大君王的城”,“城”表示教义(参看AE 223节);“头”表示由此而来的聪明(参看AE 553, 577节);故经上说“你不能使一根头发变黑变白”,这句话表示人凭自己什么都不理解。

同一福音书:

你们这瞎眼的向导有祸了,因为你们说,凡指着殿起誓的,这算不得什么;只是凡指着殿中金子起誓的,他就是欠债的!你们这愚蠢瞎眼的人哪;哪个更大呢?是金子,还是使金子成圣的殿呢?凡指着坛起誓的,这算不得什么;只是凡指着坛上礼物起誓的,他就是有罪的。你们这愚蠢瞎眼的人哪;哪个更大呢?是礼物,还是使礼物成圣的坛呢?那指着坛起誓的,就是指着坛和坛上的一切起誓。那指着殿起誓的,就是指着殿和那住在殿里的起誓。人指着天起誓,就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:16–22)

人决不可“指着殿和坛起誓”,因为指着它们起誓就是指着主、天堂和教会起誓;事实上,“殿”在至高意义上表示神性真理方面的主,在相对意义上表示真理方面的天堂和教会,也表示来自神性真理的一切敬拜(参看AE 220节);“坛”表示神性良善方面的主,在相对意义上表示这良善方面的天堂和教会,同样表示来自神性良善的一切敬拜(参看AE 391节)。由于主是指从祂发出的一切事物,因为祂自己在它们里面,它们属于祂,所以指着祂起誓的人就是指着属于祂的一切事物起誓;同样,指着天堂和教会起誓的人就是指着属于天堂和教会的一切圣物起誓,天堂综合和包含这些事物;教会也一样;因此,经上说殿比殿中的金子更大,因为殿使金子成圣,坛比坛上的礼物更大,因为坛使礼物成圣。


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